Estupro coletivo expõe violência de casta na Índia e limites do Me Too

Depois que detalhes de um violento estupro coletivo em Hathras, Uttar Pradesh, foram divulgados ao público no ano passado, protestos eclodiram em toda a Índia. A história de quatro homens de casta superior brutalizando uma mulher dalit de 19 anos e sua morte subsequente causou ondas de choque em todo o país. Isso desencadeou novas conversas sobre a violência contra mulheres marginalizadas na Índia, desafiando os espaços tradicionais e o movimento Me Too [Eu Também] das classes médias e altas urbanas.

O caso Hathras segue um estupro coletivo em 2012 em Delhi que galvanizou um debate nacional sobre o tratamento das mulheres. A história de Hathras é um lembrete da violência contínua que as mulheres Dalit experimentam na Índia.

Embora o sistema de castas da Índia tenha sido oficialmente proibido em 1950 , a discriminação com base na casta ainda está em vigor. Ele posiciona as mulheres dalit na base da hierarquia social e normaliza o estupro e a violência sexual cometida por homens de casta superior. A comunidade Dalit representa cerca de 25% da população da Índia. Comunidades indígenas (Advasis) também foram marginalizadas.

Apesar da conscientização, os níveis de violência contra mulheres marginalizadas na Índia continuam a aumentar . De acordo com o National Crime Records Bureau, 26 por cento dos casos de violência relatados contra mulheres são casos de homens estuprando mulheres Dalit. Os dados do governo revelam que pelo menos 10 mulheres e meninas Dalit são estupradas diariamente na Índia, embora o número seja provavelmente muito maior, já que muitos não relatam esses incidentes por vergonha, estigma e medo da violência dos perpetradores.

Violência de casta sistêmica

Mesmo depois que departamentos de polícia de todo o país enfrentaram pressões locais e internacionais para lidar com a questão, os problemas com o policiamento continuam. Além da estigmatização e vergonha associadas ao estupro, há limitado apoio legal ou social disponível às mulheres para reparar a violência.

Em Hathras, a polícia não apenas atrasou o registro do primeiro boletim de informações , mas também deu pouco apoio à família da vítima. O fracasso e a apatia em responsabilizar os perpetradores contribuem para a impunidade sistêmica dos homens de casta superior que possibilitam a violência.

Explicando o sistema de castas na Índia, o reformador social BR Ambedkar observou que os brâmanes, ou a casta superior, mantinham a hierarquia excluindo sistematicamente os dalits de casta inferior. Os dalits, antes chamados de “os intocáveis”, ajudam a preservar a noção de “pureza” e posição da casta superior .

Ambedkar disse que a internalização sistemática da hierarquia de castas impede que pessoas de casta inferior desafiem o sistema.

A visão patriarcal das mulheres de castas superior e inferior é muito diferente. Os corpos femininos de casta superior têm sido historicamente construídos como desejáveis, racialmente puros e protegidos, de modo a manter a pureza de casta. Por outro lado, os corpos das mulheres de casta inferior e Dalit são construídos como prontamente disponíveis e sem qualquer subjetividade. Os costumes religiosos e as normas sociais permitiram que os homens de casta superior tivessem acesso fácil aos corpos das mulheres dalit. A supremacia de casta é mantida através dos corpos das mulheres Dalit .

Buscando solidariedade feminista interseccional

O movimento Me Too permitiu que muitas mulheres indianas criassem laços sobre experiências compartilhadas de vulnerabilidades sexuais, permitindo que responsabilizassem seus agressores . O movimento contribuiu para um senso de reconhecimento público da difusão da violência sexual na Índia e um abuso de poder no local de trabalho dominado por homens de casta superior.

No entanto, a solidariedade feminista na Índia sofrerá um grande golpe se os movimentos de mulheres não reconhecerem o papel da casta na perpetração da violência sexual contra as mulheres. Muitas mulheres de casta superior permanecem cúmplices da hierarquia de castas, pois isso as beneficia e lhes dá mobilidade social e acesso a benefícios econômicos .

A escritora e pesquisadora feminista Sanjana Pegu argumenta que as ativistas feministas precisam ir além das narrativas individualistas de assédio sexual no local de trabalho e em casa para desenvolver documentação inclusiva das experiências de violência sexual das mulheres.

Mulheres marginalizadas da “classe trabalhadora” sem acesso às redes sociais têm acesso limitado ao movimento Me Too, que é limitado a mulheres urbanas com uma quantidade razoável de mobilidade social.

Muitas mulheres de casta superior falaram sobre suas experiências pessoais de violência sem reconhecer como suas vidas se beneficiaram por manter as mulheres dalit à margem. Os movimentos feministas na Índia precisam colaborar e fazer avançar as demandas por justiça sobre crimes sexualizados. Para fazer isso, as organizações precisam desenvolver uma abordagem interseccional, permitindo que as mulheres Dalit assumam a liderança. Fazer este trabalho pode ajudar a desafiar o preconceito de casta nos sistemas jurídicos e institucionais.

Os indianos precisam reconhecer a situação difícil das mulheres dalit. O governo indiano precisa começar a chamá-lo do que é – generercídio baseado em castas – e agir agora.

Deeplina Banerjee é aluna de doutorado em, Estudos de Gênero, Sexualidade e Mulheres da Western University no Canadá