O escândalo das crianças indígenas mortas no Canadá e na Austrália

Aviso de conteúdo: este artigo contém informações angustiantes sobre Gerações Roubadas e escolas residenciais.

Quando li que os corpos de 215 crianças foram encontrados em túmulos não identificados no terreno da antiga Kamloops Indian Residential School em Saskatchewan, Turtle Island (Canadá), meu coração doeu por essas crianças e pelas comunidades das Primeiras Nações a que pertencem.

Semanas depois, a Cowessess First Nation anunciou que também havia encontrado os restos mortais de 751 pessoas, a maioria crianças, na antiga Escola Residencial Indígena de Marieval usando radar de penetração no solo.

O sistema de escolas residenciais no Canadá foi uma ferramenta de genocídio cultural que funcionou explicitamente por meio da remoção forçada de crianças e jovens de suas famílias. O impacto das políticas que permitiram que isso acontecesse foi sentido por gerações de povos Métis, Inuit e Primeiras Nações. A última escola fechou em 1996.

À medida que a contagem de corpos encontrados em sepulturas não marcadas continua a crescer, os sobreviventes de escolas residenciais avisam que isso é apenas o começo.

As experiências de crianças e comunidades indígenas no Canadá estão em ressonância com as dos jovens primeiros povos e crianças na Austrália. Essas experiências também incluem a separação das crianças de suas famílias na tentativa de nos assimilar e nos apagar como povos aborígines.

Escolas residenciais: uma ferramenta de genocídio cultural

Em 1920, Duncan Campbell Scott, Vice-Ministro de Assuntos [Indígenas], declarou :

Quero me livrar do problema dos índios […] nosso objetivo é continuar até que não haja um único índio no Canadá que não tenha sido absorvido.

O estudioso de Kanienkehaka (Mohawk), Dr. Beverley Jacobs, ao pedir que as mortes dessas crianças sejam investigadas como um crime contra a humanidade , diz:

O que aconteceu com as crianças indígenas é um genocídio, e o legado disso continua por meio da negação e da inação.

Estima-se que mais de 150.000 crianças indígenas em todo o Canadá foram tiradas à força de suas famílias e internadas em escolas residenciais. Essas escolas foram estabelecidas na tentativa de “civilizar” e assimilar os povos indígenas.

Este processo levou as crianças a serem retiradas de suas famílias e muitas vezes punidas por falarem uma língua e praticarem a cultura.

Enquanto eu segurava minha própria filha, a descoberta dos restos mortais dessas crianças preciosas na Ilha da Tartaruga me levou a refletir sobre a sobrevivência dos Primeiros Povos em face dos legados contínuos da violência colonial aqui na Austrália.

.@pat_dudgeon ‘A strong indictment’: Three graphs that show where Australia is not #closingthegap

High rates of Indigenous suicide, and the over-representation of Aboriginal children in out-of-home care and adults in prison, have worsened https://t.co/NM0CsKwpiw pic.twitter.com/ZsYrMkiMNx

— Centre of Best Practice ? ? ❤️ Prevention ? ? (@cbpatsisp) June 23, 2021

Remoção de crianças indígenas na Austrália

O relatório Bringing Them Home apresentado no parlamento em 1997 apresentou uma investigação nacional sobre essas remoções e concluiu:

entre uma em cada três e uma em cada dez crianças indígenas foram removidas à força de suas famílias e comunidades no período de aproximadamente 1910 a 1970.

Com base nos testemunhos de sobreviventes da Geração Roubada, o Relatório também encontrou:

As gerações subsequentes continuam a sofrer os efeitos de pais e avós terem sido removidos à força, institucionalizados, negados o contato com sua aboriginalidade e, em alguns casos, traumatizados e abusados.

Este trauma e abuso ocorreram em lugares como o antigo assentamento nativo de Moore River ao norte de Perth, Austrália Ocidental, que se tornou uma missão metodista em 1951.

A pesquisa revelou em 2018 374 pessoas enterradas em sepulturas em grande parte não marcadas no local, a maioria das quais eram crianças, morreram de doenças respiratórias e infecciosas tratáveis.

O assentamento do rio Moore foi o tema do filme australiano Rabbit Proof Fence, que retratou a história real de três meninas que escaparam das condições deploráveis ​​do rio Moore, apesar da possibilidade real de punição tortuosa, e caminharam quase 2.500 quilômetros ao norte em busca de sua família.

Embora a história da fuga e sobrevivência de Molly, Daisy e Gracie neste filme seja excepcional, sua experiência de violência e remoção sob políticas de assimilação não é. É apenas um exemplo da forma como muitas crianças e jovens indígenas foram e continuam a ser tratados.

Buscando verdade e justiça

A recém-inaugurada Comissão de Justiça Yoo-rrook vitoriana conduzirá o primeiro processo formal de dizer a verdade na Austrália.

Parte do mandato de Yoo-rrook é:

investigar as injustiças históricas e em curso cometidas contra os aborígenes vitorianos desde a colonização por entidades estatais e não estatais, em todas as áreas da vida social, política e econômica.

Este mandato também se estende ao estabelecimento de “um registro público oficial com base nas experiências de injustiça sistêmica dos primeiros povos desde o início da colonização”.

Dado o foco de Yoo-rrook, é apenas uma questão de tempo antes, como afirmou a artista Dianne Jones de Ballardong / Nyoongar de Melbourne em sua exposição de 2013 – o que está enterrado sobe . Ao fazer essas obras de arte, Jones perguntou:

Cujos crimes estão sujeitos a investigação? Cuja dor constrói memoriais? As mortes de quem são importantes?

Ao repetir as perguntas de Jones aqui, não as faço aos Primeiros Povos. Em vez disso, compartilho as palavras de Jones como uma sugestão para os colonos australianos não indígenas, e particularmente brancos. Essas pessoas podem ainda não ter uma compreensão informada do passado violento deste continente e como essa violência continua a reverberar no presente.

Essas reverberações têm sido suportadas pelos Primeiros Povos há séculos.

Conforme Yoo-rrook começa, seu trabalho é importante, e os primeiros povos em outros estados e territórios continuam exigindo verdade e justiça, como na Ilha da Tartaruga, o que está enterrado continuará a crescer e exigir justiça.

Lilly Brown é professora da The University of Melbourne